La consciencia de nosotros mismos

 

El ser humano es consciente de sí mismo, de su propia existencia como ser único e individual, y lo hace, por así decirlo, ascendiendo a través de tres niveles: físico, emotivo y mental.
 
A los 4 meses de edad, el niño se da cuenta que no es lo mismo morder un juguete que morderse un dedo. Aprende por experiencia  que su cuerpo es diferente de las cosas de su entorno. Es lo que se llama en psicología, el nacimiento del “yo físico”.
 
Entre los 15 y 24 meses, el niño toma consciencia de los estados emotivos y diferencia a unos seres humanos de otros y unos estados de ánimo de otros, reconociendo igualmente sus propios estados de ánimo (contento, hambriento, cansado, con miedo, etc.).
 
De los 2 a los 14 años, se produce el desarrollo mental. Comienza por reconocer objetos, dar un nombre a cada uno de ellos y clasificarlos por categorías; después, empieza a establecer relaciones entre los objetos, los acontecimientos y sus causas. Poco a poco se va dando cuenta de que tiene la capacidad de pensar y razonar.
 
A partir de los 14 años, más o menos, se va alcanzando la madurez mental y se toma plena consciencia de “sí mismo”.
 
Y después de esta etapa ¿qué nos queda? ¿Es esa la última etapa, la de la madurez mental y el reconocimiento del “sí mismo”? Pues no, hay otra etapa más pero sólo algunas personas pueden llegar a alcanzarla y pueden hacerlo en plena Juventus, en la edad adulta, en la madurez o en la senescencia… aquí no influye la edad física sino la edad mental, el nivel intelectual, la educación recibida y el entorno cultural y social en que esa persona se haya desarrollado a lo largo de su vida. Esa última etapa es la identificación con nuestro “yo divino”, es darse cuenta de que nuestra alma es en realidad una parte integral, unida, al alma universal.
 

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Una forma distinta de viajar

Durante nuestra existencia en la Tierra estamos acostumbrados a viajar de una forma completamente lineal: Vamos de un sitio a otro siguiendo una línea, bien sea la que marcamos con nuestros pasos, la de la carretera, la del ferrocarril, la del barco o la del avión. Siempre vamos en línea, aunque dicha línea haga curvas de vez en cuando pero, al fin y al cabo, sigue siendo una línea. Por eso resulta difícil explicar y comprender cómo es la forma de viajar que experimentamos cuando llegamos al otro lado.
 
Lo primero que hay que decir es que en ese viaje somos seres individuales que tenemos la percepción de las cosas tal como la tenemos aquí… pero al mismo tiempo nos sentimos identificados con el universo, con el todo. Estamos aquí y allí al mismo tiempo, experimentando la unidad absoluta a pesar de ser capaces de ver detalles como los vemos aquí.
 
Y dicho esto, comienza el viaje. Entonces nos damos cuenta que no “vamos” a ningún sitio, sino que vamos “creciendo”, ampliándonos y abarcando cada vez más con nuestra conciencia.
 
En las películas de viajes espaciales vemos cómo las naves interestelares se van acercando a otros mundo y estos van pasando a nuestro lado. Aquí, en este viaje que nos espera, los vamos abarcando, nos vamos haciendo tan grandes que abarcamos cada vez más parte del universo y lo vamos integrando en nosotros mismos. Y este crecimiento no se hace tampoco en forma lineal sino que se hace al mismo tiempo en todas direcciones, como una esfera que cada vez se fuese haciendo más grande. Eso es nuestra consciencia, nuestra alma, nuestra identidad espiritual o como quieras llamarlo.
 
Pero, con todo, lo más maravilloso de este viaje, es que nos sentimos uno con el universo. Así lo explicaba el Dr. Eben Alexander tras experimentar un ECM (encuentro cercano con la muerte): “La disolución de los límites entre mi percepción y el reino que me rodeaba era a veces tan grande que me transformaba en universo entero”.
 

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Hay humor al otro lado

En algún sitio leí que el cielo es un estado diferente para cada uno, en función de lo que espera de él, y que –por ejemplo- esas beatas que se pasan el día rezando a los santos y no hacen esfuerzo por conocer las verdades sino que aceptan todo lo que se les dice, van a parar al cielo… sí, pero a un cielo aburrido.
 
Pero tú puedes elegir porque afortunadamente al otro lado sí que existe el humor, el buen humor. Puedes ver ejemplos muy claros d esto en el libro “No son coincidencias” (Vicente Fisac, Amazon), ejemplos reales que te demuestran cómo al otro lado tienen un magnífico sentido del humor.
 
Y la verdad es que eso del buen humor es lo que más me anima a la hora de ir al otro lado.
 
Se dice que la risa y la ironía son los medios que utiliza nuestro corazón para recordarnos que no somos prisioneros en este mundo, sino viajeros de paso. Porque la risa y el sentido del humor no son sólo herramientas para paliar el dolor y el sufrimiento sino que como dice el doctor Eben Alexander (quien vivió una experiencia cercana a la muerte) “estas cualidades representan momentos de lucidez –breves como destellos, pero esenciales- en los que reconocemos que, sean cuales sean nuestros trabajos y pesares en este mundo, no pueden llegar a tocar a los seres eternos, mucho más grandes, que somos nosotros en realidad”.
 
Estoy totalmente de acuerdo. Habiendo buen humor y risas al otro lado, el cielo sí que es un paraíso.
 

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La comprensión en el otro lado

Cuando estemos en el otro lado ¿cómo será nuestra comprensión de todo? ¿Habrá lenguaje? ¿Hablaremos? ¿Tendremos cuerpo, cara, brazos y piernas? ¿Podremos movernos? ¿Conservaremos nuestros cinco sentidos?
 
Todo esto es muy difícil de comprender, pero no porque nadie que haya estado allí haya vuelto para contarlo (porque esto sí que ha sucedido miles de veces) sino porque no tenemos en nuestro lenguaje palabras para explicarlo.
 
En el otro lado, podemos ver, pero ver es saber, es conocimiento. NO hay distinción entre experimentar algo y comprenderlo.
 
Lo más parecido que podemos encontrar se da en nuestros sueños, cuando podemos estar en varios sitios al mismo tiempo, cuando podemos ir hacia adelante y hacia atrás en el tiempo, cuando podemos tocar y sentir las cosas, cuando podemos volar y desplazarnos de forma instantánea a cualquier parte, cuando nos comunicamos sin necesidad de hablar. Cuando nos vemos a nosotros mismos y a los seres queridos con la imagen que teníamos en cualquier otra época de nuestra vida, aquella que fuese más identificable para nosotros…
 
Es un estado que no se puede definir con palabras, sólo podemos aproximarnos muy ligeramente a través de estos ejemplos…
 

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Hay otros mundos pero están en este

Estamos en un universo que vemos, pero no estamos solos, hay otros muchos universos, otros muchos estados materiales y espirituales y todos están en el mismo sitio; lo que pasa es que no somos conscientes de los otros porque no somos capaces de percibir sus vibraciones. Estamos limitados por nuestros sentidos corporales y no somos capaces de percibir esas otras dimensiones cuya existencia se ha demostrado la física cuántica.
 
Para comprender esas otras dimensiones hay que acercarse a ellas, hay que abrir la mente para intentar sintonizarnos con esa otra realidad. No se trata de salir a investigar, sino de ponerse en disposición de “escuchar” y sentir esos otros universos que están aquí mismo, íntimamente entrelazados con el nuestro. Esos otros universos no están lejos de nosotros, están aquí mismo, sólo que en unas frecuencias que no somos capaces de percibir.
 
No olvidemos que nosotros mismos y todo nuestro mundo material no es otra cosa que “vibraciones” y hasta el más sólido bloque de acero es vibración que podrían atravesarse si fuésemos capaces de “entrar” a través de sus rendijas. Es como un ventilador que está en marcha. Parece un disco sólido porque si intentamos colar un papel entre sus aspas, ese papel será inmediatamente despedido o despedazado, pero entre aspa y aspa hay un hueco y si fuésemos capaces de colar el papel entre una y otra aspa a una velocidad mayor que la velocidad de esas aspas, lo pasaríamos al otro lado sin ningún problema. Es como si pusiésemos el ventilador en cámara superlenta y nosotros actuásemos en cámara rápida.
 

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Las preguntas que ignoramos

Desde los albores de la Humanidad, el ser humano se ha hecho una serie de preguntas fundamentales, preguntas sobre Dios, el alma, la vida después de la muerte, la reencarnación, el libre albedrío… y sin embargo, en la época actual, está mal visto hablar de esto y cualquier intento por hacerlo, sencillamente se ignora. Cada vez que alguien saca este tema en un medio de comunicación, un tropel de tertulianos acabará ridiculizándolo y desvirtuando sin el más mínimo rigor, ignorando cuantas evidencias a favor de su existencia pudieran presentarse. Pero más normal es que ni siquiera se le dé cabida en los medios de comunicación a estos temas, salvo en contados programas dedicados al “misterio”, porque así, acotándolo en ese cajón del “misterio”, queda como una cosa secundaria que no tiene por qué influir en nuestras aborregadas vidas.
 
Hay fenómenos como la visión remota, la percepción extrasensorial, la telepatía, la precognición, la telequinesis, etc. que existen y están sobradamente demostrados; pero también estos fenómenos se meten en el cajón del “misterio” para dejarlos como asuntos menores.
 
La sociedad (los poderes que gobiernan a los ciudadanos) nos obligan a adoptar la postura del avestruz: esconder la cabeza e ignorar todo aquello que puede poner en jaque a nuestras creencias (es decir, a las creencias que nos han sido impuestas).
 

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La supraconciencia

Hay mucha gente que dice que no hay evidencias que apoyen la existencia de una supraconciencia que abarca todo y de la que nosotros mismos formamos parte (llámala Dios o como quieras), y sin embargo hay abrumadoras pruebas de que sí existe. Quienes esto dicen lo hacen sin molestarse siquiera en informarse y examinar todas las pruebas que existen.
 
Hay un libro titulado “Irreductible mind: Toward a Psychology for 21st century” en el que mediante un riguroso análisis científico presentan pruebas de la existencia de la conciencia fuera del cuerpo. Los estudios han sido realizados por un equipo de científicos del Departamento de Estudios sobre Percepción de la Universidad de Virginia (Estados Unidos) y sus conclusiones (apoyadas en pruebas) son irrefutables: Los fenómenos de la existencia de la conciencia fuera del cuerpo y de la existencia de una conciencia superior son reales y sólo a través de su conocimiento seremos capaces de comprender la realidad de nuestra existencia.
 

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El tejido de lo espiritual

Cuando nos referimos a lo “espiritual” todos pensamos en algo abstracto, intangible. Y cuando pensamos en conceptos como el amor hacemos lo mismo, no pasa de ser un concepto, algo etéreo que no se puede medir, ni tocar, ni cuantificar.
 
Sin embargo el amor absoluto, el amor incondicional, es algo real, concreto, algo que sí se puede “tocar”… pero no con este cuerpo físico que ahora tenemos. Por eso, quienes han estado al otro lado y luego han vuelto para contarlo, nos han explicado que el amor es el tejido del que está compuesto el universo y es algo tan tangible como con móvil que ahora mismo sujetas con tus manos.
 

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Somos parte de Dios

Esa absurda y dolorosa creencia de que podemos “apartarnos de Dios” es fuente de miedo, de dolor, de remordimiento, etc. para muchas personas. Pero quienes han estado clínicamente muertos y después han vuelto a la vida, han comentado –con la limitación propia de nuestro vocabulario- que “nada puede separarnos de Dios” porque en definitiva todo el universo, todo lo que existe es “uno” y por consiguiente nosotros formamos parte indisoluble de ese “uno”.
 
Por eso viene a cuento recordar una frase de Albert Einstein: “El auténtico valor del ser humano viene determinado principalmente por la medida en que ha logrado liberarse del yo”. Y es que el “yo”, el egoísmo, es el principal obstáculo para que podamos ver y comprender que somos parte de Dios.
 

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El día que te encuentres a ti mismo/a

Para los niños, el mundo y todo lo que hay en él es algo nuevo, algo que provoca el asombro. Los filósofos y los niños comparte esa importante capacidad: la del asombro y la de formularse preguntas constantemente.
 
En cambio en los adultos, y por diversas razones, la mayoría se aferra tanto a lo cotidiano, a lo material, que el propio asombro por la vida queda relegado a un segundo plano. Quizás sea algo que tenga que ver con el hábito, con la costumbre. A fuerza de ver las cosas (siempre con la misma perspectiva) nos habituamos a las mismas y dejan de causarnos asombro. Es triste comprobar cómo –según nos vamos haciendo mayores- nos habituamos al mundo que nos rodea y dejamos de hacernos preguntas. Es como si durante el crecimiento fuésemos perdiendo la capacidad de dejarnos sorprender por el mundo.
 
Así es, y esto supone que vayamos perdiendo algo esencial, algo que sólo los filósofos intentan despertar en nosotros: la capacidad de asombro, la capacidad de hacernos preguntas y tratar de encontrar por nosotros mismos esas respuestas. Porque eso que intentan despertar en nosotros los filósofos es algo que tenemos dentro, un algo que nos dice que la vida en sí misma, es un gran misterio.
 
Si consigues despertar en ti esa llama interior y comienzas el viaje, y comienzas a explorar ese nuevo mundo que se encuentra más allá de lo material, tal vez algún día llegues a encontrarte contigo mismo y en ese momento comenzarás a ver la vida de una forma completamente nueva.
 

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Todos deberíamos tener esto en común

Cada uno de nosotros tiene sus gustos, sus aficiones, sus grupos de amigos y familiares, su trabajo o sus proyectos… Hay una gran diversidad y no se puede pretender que todos tengamos los mismos intereses… Y sin embargo sí que hay una cosa que nos debería interesar a todos por igual y es el encontrar respuesta (el “intentar encontrar respuesta” quiero decir) a cuestiones tan esenciales como estas:
¿Cómo se creó el mundo?
¿Cómo surgió la vida?
¿Existe alguna “voluntad” o intención detrás de lo que sucede?
¿Hay vida después de la muerte?
¿Qué sentido tiene nuestra vida?
 
Todos los seres humanos necesitamos comer para vivir. Todos necesitamos también algo de amor y de confort que haga más placentera nuestra existencia. Pero todo eso no basta, hay algo más que todos necesitamos y es el encontrar una respuesta a quiénes somos y por qué vivimos.
 

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Preguntas esenciales

Apenas tenía 16 años cuando descubrí los libros que había escrito Julián Fernández Gutiérrez. En concreto eran cuatro grandes tomos que llevaban los siguientes títulos: “Quién es Dios?” “¿Qué es lo ultrahumano?” “¿Cómo es el fin del mundo?” “¿Qué hay al otro lado de la barrera de la muerte?” y todos ellos llevaban como subtítulo “Instantáneas de un sentimiento de la vida optimista y trascendente”. Dudo que muchos jóvenes de esa edad sintiesen (o sientan ahora) curiosidad por estos temas y mucho menos el suficiente interés como para gastarse el dinero, comprar esos libros y leerlos. Pero yo sí lo hice.
 
Se dice que son cinco las grandes preguntas que siempre se ha formulado el ser humano, desde los hombres primitivos hasta la actualidad:
¿Quiénes somos?
¿De dónde venimos?
¿A dónde vamos?
¿Para qué estamos aquí?
¿Qué pasa después de morir?
 
Pero esas preguntas, por desgracia, sólo se las formulan unos pocos, porque la mayoría prefiere no salir de su “zona de confort” y no mirar más allá de los pocos centímetros que hay alrededor de él.
 
Y es que siempre comparo nuestra visión del mundo con la que tiene un submarinista cuando se sumerge en unas aguas turbias: Sólo puede ver lo que hay alrededor de él en un entorno de unos pocos metros pero no puede ver más allá aunque él sospeche que hay mucho más. En nuestra vida actual todos decimos saber que hay algo más, y todos conocemos esas preguntas esenciales, pero nos da miedo adentrarnos en el viaje de intentar encontrar las respuestas y preferimos el confort y comodidad de un mundo y unas rutinas conocidas antes que adentrarnos cual aventureros intrépidos en un mundo desconocido.
 

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Pero tú no existes

Soliloquios de un poeta adolescente… podríamos decir. El joven poeta coge la pluma y transcribe esos sentimientos que afloran en su mente. Los traslada al papel y allí quedan para siempre, aun cuando esas emociones que allí quedaron plasmadas se desvanezcan como el humo de un cigarrillo y den paso a nuevas sensaciones.
 
Así es la vida del poeta, un ir y venir de sentimientos y emociones que forman una espiral creciente y llevan su vida emocional cual si se tratara de una montaña rusa. Pero eso es: Vida. Porque la vida es experimentar, sentir, aprender, seguir caminando a pesar de los obstáculos que puedan surgir –y surgen constantemente- durante el camino…
 
PERO TÚ NO EXISTES
 
Estoy loco de ansiedad por conseguir tu amor;
pero tú no existes.
Por conseguir tu amor sería capaz de cualquier cosa;
pero tú no existes.
Y como no te tengo me muero de dolor;
pero tú no existes.
Pensando en ti paso la noche tan silenciosa;
pero tú no existes.
 

Ningún poeta ha conservado y publicado en un libro toda su obra poética, incluyendo las primeras poesías que escribió cuando era niño. En “Todo Poesía” sí. Aquí puedes ver la verdadera evolución de un poeta a lo largo de más de seis décadas…
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¿Qué somos?

El ser humano está formado por materia y energía. La materia es el cuerpo que vemos, tocamos y sentimos; la energía es el alma. Pero ¿dónde está esa energía? Está por todo el cuerpo, impregnándolo de vida y de consciencia. Por eso, cuando alguien muere, el alma se desprende del mismo y, mientras que la materia se desintegra poco a poco, la energía sigue viva. Como dicen los físicos, la energía ni se crea ni se destruye, simplemente se transforma.
 
Prueba de ello son los cientos de miles de casos que se vienen dando alrededor del mundo de personas que son declaradas “clínicamente muertas” y que sin embargo al cabo de un tiempo vuelven a la vida. Los médicos dictaminaron “muerte cerebral” y sin embargo muchas de esas personas relatan a los asombrados testigos cómo ellos siguieron viviendo, cómo pudieron escuchar lo que estos decían, cómo pudieron ver lo que estos hacían aunque estuviese lejos del alcance de ese cuerpo que yacía sin vida.
 
En estos casos, el cerebro volvió a la vida cuando el alma regresó al mismo, ya que es el alma quien nos infunde vida y consciencia. En los casos en que ya no hay retorno y esa muerte es definitiva, esa energía que se desprendió del cuerpo seguirá viva, y esa energía es tu verdadera “yo”.
 

Dicen que todos tenemos dos “yo”, el que somos y el que queremos ser. Pero ¿qué pasaría si hubiese un “tercer yo”…
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El infinito

El ser humano a veces se formula a sí mismo preguntas sobre la existencia, sobre su propia existencia… preguntas que rara vez obtienen respuesta. Pero de entre todas esas preguntas esenciales hay una por encima de las demás y es el concepto de “infinito”. ¿Cuántas veces has pensado sobre este concepto? Es difícil de entender, ya lo sé, sobre todo porque nosotros somos seres finitos y estamos en un mundo finito, pero no por ello debemos rendirnos y claudicar sin más. No podemos llegar a comprenderlo pero el pensar en este concepto nos puede resultar de mucha utilidad práctica. Veamos…
 
Nuestro cuerpo tiene fecha de caducidad, se desintegrará y convertirá en polvo, nuestra casa e incluso nuestra ciudad entera desparecerán dentro de miles de años y un poco más tarde, dentro de millones de años, no quedará ni rastro de nuestro cuerpo, ni de nuestra casa, ni de nuestra ciudad. Y sin embargo nuestra alma sí es inmortal, sí forma parte del infinito aunque ahora esté prisionera en este cuerpo (la celda) y en este mundo (la prisión).
 
Vayamos pues a lo práctico: Si consideramos que nuestra alma es inmortal e infinita, y que todo lo demás es efímero ¿para qué centrar nuestra vida en el apego a cosas que en un pis pas van a desaparecer? ¿No sería más lógico pensar en las cosas infinitas como nuestra alma y el alma de los demás?
 
Ese debería ser el criterio para regir nuestra vida: Estar por encima del apego a las cosas materiales y centrarnos en lo esencial, en lo verdaderamente importante, en nuestras almas infinitas.
 

Cuando conceptos como el honor y la amistad estaban por encima de todo…
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Demostración de que no existe el tiempo en los sueños

Hasta ahora hemos hablado de que no existe el tiempo, pero nos faltaba una demostración real de tal afirmación, y he recordado que existe una demostración real tras leer estas palabras: “En la vida física existe un intervalo entre la concepción de una idea y su realización física”. Ha sido, tras leer esto, que he recordado algo que narró Sigmund Froid en su libro “La interpretación de los sueños”.
 
Relata en su libro un sueño que le contó un paciente. La acción se desarrollaba durante la Revolución francesa. En ese ambiente vivía un montón de peripecias, pero al final lo apresaban y lo condenaban a la guillotina. Caminaba hacia el patíbulo, se arrodillaba ante la guillotina, ponía su cabeza bajo el filo, descendía la cuchilla, sentía el corte frío del metal seccionándole el cuello… y despertó. Pero ¿por qué despertó? Abrió los ojos y comprobó cómo se había desprendido de un adorno que tenía en la pared una varilla de metal la cual le había golpeado justo en el cuello.
 
En el mismo instante en que esa varilla de metal golpeó su cuello tuvo lugar todo el sueño, una larga historia en el cual habían pasado tantas cosas que llevaría muchas páginas poder relatar, pero el final de esa historia coincidía exactamente con el momento en que la varilla golpeó su cuello.
 
En otras palabras: Una varilla se desprende de un adorno en la pared, golpea tu cuello y te hace despertar. En esa misma fracción de segundo en que te despiertas, tu ser interno es capaz de construir una larga historia que culmina en ese momento; algo así como empezar a construir la historia desde el final hacia el principio. Como en el mundo de los sueños no existe el tiempo, es posible hacerlo y por eso ambos finales (la caída de la varilla y la caída de la guillotina) pueden coincidir.
 
De otra forma ¿cómo explicar que una larga historia vivida en sueños vaya a adivinar en qué momento de la noche se desprende una varilla de un adorno para caer exactamente en el cuello de la persona que está soñando y que coincida con el momento en que cae la hoja de la guillotina y no en cualquier otro momento de la historia. Si se aplicase el razonamiento de que sí existe el tiempo, esa varilla habría caído y despertado a esa persona en cualquier momento de esa larga historia, y no justamente en el momento coincidente con la caída de la guillotina. Aplicando el razonamiento de que sí existe el tiempo, esa coincidencia sería tan asombrosa que sinceramente resulta increíble.
 

Eso que tú llamas “casualidades” o “curiosas coincidencias” son otra cosa muy distinta…
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Creer en la vida eterna es muy útil

Los que creemos en la vida eterna, en que hay vida después de la muerte, tenemos una gran ventaja, y es que vamos a estar mucho más acostumbrados a lo que nos encontremos al traspasar ese umbral que aquellos que piensan que no hay nada más. Al otro lado de la barrera de la muerte hay un entorno muy diferente en donde se aplican unas leyes mucho menos restrictivas que las leyes físicas que ahora condicionan nuestra vida.
 
Los que creemos en la otra vida, nos adaptaremos mucho mejor a esas nuevas circunstancias.
 
Lo que somos empezará a incluir lo que fuimos en otras vidas y comenzaremos a hacer planes para nuestras siguientes etapas, que puede ser una nueva reencarnación… o no; porque eso lo decidiremos nosotros. Podremos incluso entrar en otro nivel de realidad y luego volver a una nueva experiencia física. Claro que todo esto es muy difícil de comprender y por eso utilizamos –al intentar explicarlo- unas palabras muy limitadas. Porque el tiempo no existe, como tampoco existen las limitaciones físicas que nos impiden estar en dos lugares diferentes al mismo tiempo, o que nos impiden trasladarnos de forma instantánea de un lugar a otro.
 
También –y esto es lo que particularmente más me gusta- no existen la hipocresía, ni la mentira; lo que nosotros sintamos hacia los demás será percibido por ellos, de igual forma que nosotros percibiremos los pensamientos y sentimientos de los demás. Como esto es algo que se da de forma natural, no ha lugar a enfados, ni a malos entendidos, ni a pesares o disgustos. Es así y punto. Nosotros somos así y punto. Los demás son así y punto. Cada uno es como es y en esa infinita variedad de sentimientos, pensamientos y emociones, está la riqueza del mundo que compartimos.
 

Despedirse antes de tiempo. Algunos lo hemos hecho…
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Multiverso simultáneo

El concepto de multiverso es el de muchos, infinitos universos en donde se encuentran todas las alternativas posibles, aunque quizás esos otros universos no están en otro lugar ajeno y distante, sino que están superpuestos al nuestro. 

En este mismo espacio que ocupamos hay también otras conciencias, otros seres, con existencia propia pero ni nosotros los percibimos a ellos ni ellos nos perciben a nosotros. 

Es como si cada universo tuviera su propio camuflaje para que las conciencias que los habitan experimenten y se desarrollen dentro de ese espacio de realidad.
 

Decir adiós no tiene que ser forzosamente una despedida…
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No entendemos nuestra propia existencia

Ya sé que es un concepto bastante difícil de asimilar, al igual que no nos es posible comprender el concepto de “infinito” o de la “nada absoluta”, por poner sólo dos ejemplos. Nuestra propia existencia también es muy difícil de comprender y ni siquiera los filósofos se han puesto de acuerdo.
 
La realidad –tal como muchos la entendemos. Es una realidad multidimensional, lo cual nos lleva a tratar de comprender algo tan difícil como el don de la ubicuidad. ¿Podemos estar en dos sitios al mismo tiempo? ¿Podemos estar en dos épocas distintas al mismo tiempo? ¿Podemos estar en muchos lugares y épocas distintas al mismo tiempo? Es muy difícil de asimilar y todo porque partimos de un concepto erróneo que es el del “tiempo”.
 
El “tiempo” no es mas que un enfoque particular en una línea de sucesos concreta, lo cual no quiere decir que esos sucesos se vayan sucediendo –valga la redundancia- unos a otros sino que coexisten simultáneamente y es nuestro enfoque particular en los mismos el que nos da esa sensación de avance en el tiempo.
 
Vivimos muchas vidas a la vez y todas son simultáneas. Lo que estamos haciendo ahora mismo –tú, yo y todos los demás- es concentrarnos en una línea de sucesos determinada y es así como percibimos nuestra existencia.
 
Como aquí hemos venido para aprender y para perfeccionarnos, ese progreso al que aspiramos no tiene nada que ver con el tiempo ni con ninguna serie de acontecimientos, sino con el enfoque psíquico y espiritual que estemos aplicando.
 
El progreso está, pues, en tu mente y en el desarrollo que hagas de tu parte psíquica para tratar de aprender y comprender todo cuanto vivimos y todo cuanto nos rodea.
 

Hay otra realidad que no vemos… y está aquí al lado.
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Estamos en el andén

Aunque no seas consciente de ello, estamos en el andén, en una estación de tránsito esperando la llegada del siguiente tren. Así es la vida, o eso que la gente llama “vida”: una pequeña estancia en medio de un larguísimo viaje.
 
Como periodista y escritor he tenido una vida fructífera. En el mundo laboral como responsable de Comunicación de importantes compañías y organizaciones, y en el mundo personal como autor de más de 30 libros, todos ellos disponibles actualmente en Amazon, tanto en edición digital como en edición impresa.
 
Pero de todo eso que he escrito ¿qué merece la pena ser compartido? Habrá gustos para todo, pero si he de elegir uno solo, yo me quedo con lo más trascendente, revelador, sorprendente… el libro “No son coincidencias”.
 
¡Atento! Acabas de leer la palabra “coincidencia”. ¿Es una casualidad? No; las casualidades no existen, sino que son otra cosa muy diferente que he descubierto y comparto en este libro, y si tú ahora mismo estás leyendo esto, es por una razón muy concreta.
 
Claro que a lo mejor, ahora no te apetece comprar el libro, en ese caso puedes ir leyendo gratis algunas cosas en este nuevo blog que he inaugurado y al que llamo “Palabras de despedida” porque, seguro que te sorprenderán. 

Ahora que ya falta poco para que llegue mi tren, no podía brindarte una mejor despedida que las palabras que voy escribiendo en este blog.

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